Cum cruciada de dreapta a lui William F. Buckley Jr. a deschis calea pentru Ron DeSantis

Noutatea nu a fost în mesaj – nici în livrarea fad a lui DeSantis. A fost în punerea în scenă. În mod normal, podiumul este așezat la jumătatea lungului spațiu verde central, cu vorbitorii orientați spre est, cu Muzeul Maicii Tereza pe o parte – chipul ei pe o pictură murală alături de Papa Ioan Paul al II-lea. Cu toate acestea, echipa DeSantis „a vrut să întoarcă” scena, potrivit unui oficial al universității – adică să pivoteze în direcția opusă. Diferența a fost evidentă în videoclipurile și fotografiile de la eveniment. În timp ce DeSantis se adresa mulțimii însorite, camerele de luat vederi l-au încadrat în fața unei structuri impunătoare, un hangar futurist-gotic impunător din piatră de travertin, marmură de Carrara, sticlă și oțel, cu fațada sa, înaltă de peste 30 de metri, în formă de mitră episcopală – biserica parohială a lui Eve Maria („piesa centrală spirituală și fizică pentru prima mare universitate catolică nouă din SUA”).S.U.A. în 40 de ani”, relata Agenția de știri catolice în 2004, atunci când planurile erau în curs de elaborare), una dintre cele mai improbabile biserici construite în SUA în acest secol, care se ridică din câmpurile de roșii drenate și terasate.

DeSantis nu a avut nevoie să stoarcă voturi suplimentare din Ave Maria sau de oriunde altundeva în Collier County, Florida, un bastion al GOP. Dar obținerea acelei fotografii, păstrarea acelei imagini – care apoi a înfrumusețat site-ul său și feed-ul Twitter – a fost un motiv suficient pentru arhidoconservatorul catolic Ron DeSantis să vină la Ave Maria.

Toate importante afinitatea dintre politică și religie este, de obicei, povestită ca o poveste protestantă, în special în epoca modernă: campaniile politice ale Majorității Morale din anii ’80 ale lui Ronald Reagan, care au vizat comunitatea LGBTQ+ în timpul epidemiei de SIDA; Coaliția Creștină din anii ’90, cu războiul său cultural pe scară largă care a cerut restaurarea rugăciunii în școli; politica bazată pe credință a lui George W. Bush în anii 2000, cu interzicerea cercetărilor pe celule stem și promovarea zeloasă a „designului inteligent”; până la devotamentul perplex al evanghelicilor față de libertinul Donald Trump, bazat în principal pe promisiunea acestuia de a numi judecători la Curtea Supremă care vor inversa Roe vs. Wade.

Dar povestea extremei drepte contemporane și a bisericii, a Bisericii Catolice, este una pe care am înțeles-o mai greu – în parte pentru că subiectul se simte contaminat de prejudecăți și intoleranță. „Catolicismul este antisemitismul liberalilor”, a observat poetul și gânditorul politic Peter Viereck în anii 1950, unul dintre aforismele de durată ale acelui deceniu. El scria într-o perioadă în care suspiciunile față de catolicism atingeau cote febrile, completate de acuzații potrivit cărora catolicii erau subversivi legați în secret de Roma, ca niște spioni comuniști care serveau o cauză străină. Catolicii aparțineau unei „organizații care nu este doar o biserică, ci un stat în stat”, după cum spunea un jurnalist foarte respectat pe atunci, „o societate controlată de străini în cadrul societății americane”. Această atitudine a persistat până în 1960, când John F. Kennedy, primul președinte catolic ales, a fost atacat de puternicii clerici protestanți Billy Graham și Norman Vincent Peale, care au încercat să mobilizeze alegătorii pentru a-l înfrânge, ca nu cumva țara să fie vândută Vaticanului.

Abia mai târziu, în 1973, după ce dreptul femeilor de a alege a devenit legea țării, conservatorii catolici și evanghelicii au format o alianță. Opoziția față de avort „a fost o mană cerească pentru liderii Dreptei Religioase”, a subliniat recent istoricul Randall Balmer. Și intelectualii, scriitorii și juriștii catolici au fost cei care au formulat principalele argumente, încununate de Dobbs care, anul trecut, a răsturnat Roe vs. Wade, scrisă de judecătorul Samuel Alito, unul dintre cei șase catolici de la Curtea Supremă, cea mai conservatoare din istoria modernă.

Alito a spus că National Review și editorul său fondator, William F. Buckley Jr., au fost printre „cele mai mari influențe asupra opiniilor mele”. Ideile conservatoare aprige la care se referea Alito sunt inseparabile de o viziune a învățământului superior în care universitățile ar deveni citadele ale credinței și dogmei, sau ar fi descrise ca atare. Iar primul care a sesizat acest lucru în întregul potențial al semnificației sale a fost, într-adevăr, Bill Buckley, în urmă cu trei sferturi de secol.

Buckley va merge să devină cel mai influent lider al mișcării conservatoare americane moderne. Dar în iarna anului 1949, când era doar un student în al doilea semestru la Yale, a tras primul foc de armă important în războaiele culturale. Fusese votat „președinte” – adică redactor-șef al ziarului său din campus, The Yale Daily News, și a pus imediat cititorii în gardă. Nu va exista „nici un fel de scrupulozitate în ceea ce privește subiectul editorial”, a promis Buckley în primul său articol de opinie.

El nu a așteptat o controversă, ci a declanșat el însuși una la doar câteva săptămâni de la preluarea funcției. Jucându-se cu o serie inofensivă a președintelui demisionar („Ce face un curs bun?”), Buckley a explicat „Ce face un curs rău”. El a enumerat plângeri familiare ale studenților (profesori plictisitori, distrași) înainte de a se încălzi la adevărata sa țintă: „dogmatismul… tendința unor profesori de a folosi sala de clasă ca o tribună din care să le impună studenților nu ideile marilor savanți, ci ideile lor proprii”.

Avea în minte un vinovat, unul dintre cei mai populari educatori din campus: profesorul de sociologie Raymond Kennedy. În vârstă de 40 de ani, cu o falcă de piatră și privirea firavă, se spunea, a unui colonel de marină, Kennedy atrăgea legiuni la cursul său despre culturi comparate, animându-și prelegerile cu anecdote extrase din expedițiile sale de cercetare în culturile îndepărtate din Asia de Sud-Est, o experiență care îl făcuse un critic dur atât al colonialismului, cât și al ideologiilor de supremație culturală. „Linia castei de opresiune și exploatare, fie în America, fie în colonii, este o linie de rasă și culoare”, a spus el în cea mai cunoscută prelegere publică a sa, ținută la mijlocul anilor 1940. Studenții îi spuneau cu drag „Jungle Jim”, iar ziarul școlii îl numea, înainte de Buckley, „un sociolog cu conștiință”.

Editorialul lui Buckley l-a evaluat diferit pe Kennedy. Buckley învățase scrierea rapidă în armată, ceea ce i-a permis să producă note detaliate ale prelegerilor lui Kennedy. Buckley, în vârstă de 23 de ani (care, la fel ca mulți dintre colegii săi, a întârziat să meargă la facultate din cauza serviciului militar în cel de-al Doilea Război Mondial), a urmat cursul lui Kennedy ca boboc și a fost captivat de „strălucirea oratoriei” și amuzat de „umorul bășcălios și glumeț” al profesorului, dar nu și de respingerea lui cavaleristă a creștinismului. „Domnul Kennedy nu face niciodată afirmația pozitivă că Dumnezeu nu există”, a scris Buckley. În schimb, Kennedy a constatat că „ridicolul și denaturarea au fost întotdeauna mai eficiente”. Profesorul și-a marcat punctele de vedere prin afirmații precum „capelanii care însoțesc armatele moderne sunt comparabili cu vracii care însoțesc triburile”. De asemenea, a vorbit în termeni antropologici despre șamanismul Euharistiei, în care preotul transformă în mod ceremonial pâinea și vinul în trupul și sângele lui Hristos. „Supuneți vinul la o analiză chimică după consacrare”, spusese Kennedy, „și apoi vedeți dacă ați scos hemoglobină din sucul de struguri”. Sala de clasă a izbucnit.

„Amuzant, fără îndoială”, a scris Buckley. „La fel și Bob Hope și Bennett Cerf.” Buckley a acordat că „bunul și bătrânul Jim din junglă” avea dreptul să îmbrățișeze ateismul din amvonul clasei sale. Dar Yale fusese fondată de preoți pentru a-i educa pe liderii unei națiuni creștine. Iar aici era un conferențiar care se erija în liderul unui „cult antireligios”. Mai mult, prin faptul că a scos în evidență Euharistia pentru batjocură, Kennedy părea hotărât să facă o provocare intenționată, una în concordanță, era ușor de dedus, cu istoria bine documentată a anticatolicismului de la Yale. Abia mai târziu, Buckley a aflat că Yale continua, în zilele sale, să limiteze înscrierile catolice și evreiești. (Studenții de culoare erau și mai puțini, iar Yale nu va deveni mixtă până în 1969).